Согласно теории реинкарнации все существа во Вселенной проходят цикл перерождений, в которых душа очищается от зла через страдания, в соответствии с законом кармы — воздаяния за грех. В индийской книге Вед понятие «карма» первоначально означало «жертвоприношение» или «ритуальное действие». В Упанишадах оно трансформировалось в представление о том, что каждый поступок человека в этой жизни влияет на его последующую жизнь[1]. Согласно традиционным индийским представлениям человеческая душа может переселиться даже в насекомое или животное. Например, ненасытный человек может в наказание родиться в следующей жизни свиньёй и т.п. По закону кармы человек неизбежно платит за зло, которое он совершает в этой жизни, страданиями в своей жизни последующей. Родится ли он червяком или слепой девочкой — такова его карма. Никто не может заплатить за него кармический долг. Если человек страдает — это его собственная вина. Закон кармы неотвратим. Никто не в состоянии избежать его, даже боги[2].
Согласно индуистской доктрине человеческая душа вечна и в своей глубине тождественна Брахману Абсолюту (иногда называемому Богом). Практикуя аскетизм и медитацию, человек постепенно истощает свою карму и, проходя через многочисленные перерождения, наконец сливается с Абсолютом. «Непросветленный» человек является «падшим» потому, что находится в плену иллюзии самосознания и субъектно-объектных отношений к миру (я — ты и я — оно). Другими словами, человек был «ничем», и сейчас у него существуют проблемы из-за того, что он думает, что он есть «нечто», но, встав на путь просветления, человек освобождается от этой иллюзии и вновь становится «ничем».
Теория переселения душ появилась в западном мире в форме орфического мистицизма. Ряд греческих философов также в той или иной мере признавали эту теорию. Вместе с тем иудаизм, несмотря на активность восточных и западных оккультных учений, оставался верен своим догматам. Его представления о Боге, сотворении мира, грехе, человеке, смерти и спасении противоречили известным в то время доктринам.
В момент появления христианства, ряд мистических религий Греции первого века, например, гностицизм, придерживались различных представлений о перевоплощении. Однако христианство постепенно вытеснило их своей доктриной Христова искупления, согласно которой Он Своими страданиями заплатил за всех нас «кармический долг«[4].
В конце XIX века секуляризм и гуманизм существенно ослабили христианство посредством рационалистического отрицания сверхъестественного. В результате того, что христианство было лишено своей духовной силы, в сердцах многих людей возник духовный вакуум. За этим последовало возрождение многих оккультных учений, таких, например, как спиритизм. Люди стали возвращаться к различным формам язычества. Возродилась также и теория реинкарнации. В значительной мере это было связано с проникновением на Запад восточного мистицизма, и в частности возникновением теософского движения. Постепенно теория и практика оккультизма приобретали всё большую популярность, потому что утоляли жажду души в загадочном и сверхъестественном. Таким образом, магия, астрология и спиритизм вновь вошли в жизнь людей[5].
Необходимо отметить, что на Западе теория переселения душ скоре была видоизменена так, чтобы соответствовать христианскому образу мышления. Поскольку христианину было сложно поверить в переселение души в жука или животного, стали полагать, что всякое его последующее рождение происходит в человеческом теле[6]. Эта форма идеи реинкарнации впервые была обоснована таким оккультным течением, как теософия. Затем теория реинкарнации была заимствована «христианскими» оккультистами, например, Эдгаром Кейсом и Джин Диксон. Эдгар Кейс (его иногда называют «спящим пророком», потому что предсказания пророчества были даны им в состоянии гипнотического полусна) очень много сделал для того, чтобы идея реинкарнации стала хорошо известна христианам Америки. Он заявлял, что является христианином, который верит в реинкарнацию. Однако при этом он также разделял основы восточной философии, породившей теорию реинкарнации. Таким образом, он был христианином по названию и индуистом по убеждениям.
Итак, западная версия идеи реинкарнации явилась неким гибридом различных религиозных представлений, чтобы стать приемлемой для западного образа мышления, она заимствовала в том числе кое-что из христианства. Теория реинкарнации подспудно пропитала всё наше общество, и мало кто теперь замечает, насколько противоречива она на самом деле.
Согласно индуистской доктрине человеческая душа вечна и в своей глубине тождественна Брахману Абсолюту (иногда называемому Богом). Практикуя аскетизм и медитацию, человек постепенно истощает свою карму и, проходя через многочисленные перерождения, наконец сливается с Абсолютом. «Непросветленный» человек является «падшим» потому, что находится в плену иллюзии самосознания и субъектно-объектных отношений к миру (я — ты и я — оно). Другими словами, человек был «ничем», и сейчас у него существуют проблемы из-за того, что он думает, что он есть «нечто», но, встав на путь просветления, человек освобождается от этой иллюзии и вновь становится «ничем».
Теория переселения душ появилась в западном мире в форме орфического мистицизма. Ряд греческих философов также в той или иной мере признавали эту теорию. Вместе с тем иудаизм, несмотря на активность восточных и западных оккультных учений, оставался верен своим догматам. Его представления о Боге, сотворении мира, грехе, человеке, смерти и спасении противоречили известным в то время доктринам.
В момент появления христианства, ряд мистических религий Греции первого века, например, гностицизм, придерживались различных представлений о перевоплощении. Однако христианство постепенно вытеснило их своей доктриной Христова искупления, согласно которой Он Своими страданиями заплатил за всех нас «кармический долг«[4].
В конце XIX века секуляризм и гуманизм существенно ослабили христианство посредством рационалистического отрицания сверхъестественного. В результате того, что христианство было лишено своей духовной силы, в сердцах многих людей возник духовный вакуум. За этим последовало возрождение многих оккультных учений, таких, например, как спиритизм. Люди стали возвращаться к различным формам язычества. Возродилась также и теория реинкарнации. В значительной мере это было связано с проникновением на Запад восточного мистицизма, и в частности возникновением теософского движения. Постепенно теория и практика оккультизма приобретали всё большую популярность, потому что утоляли жажду души в загадочном и сверхъестественном. Таким образом, магия, астрология и спиритизм вновь вошли в жизнь людей[5].
Необходимо отметить, что на Западе теория переселения душ скоре была видоизменена так, чтобы соответствовать христианскому образу мышления. Поскольку христианину было сложно поверить в переселение души в жука или животного, стали полагать, что всякое его последующее рождение происходит в человеческом теле[6]. Эта форма идеи реинкарнации впервые была обоснована таким оккультным течением, как теософия. Затем теория реинкарнации была заимствована «христианскими» оккультистами, например, Эдгаром Кейсом и Джин Диксон. Эдгар Кейс (его иногда называют «спящим пророком», потому что предсказания пророчества были даны им в состоянии гипнотического полусна) очень много сделал для того, чтобы идея реинкарнации стала хорошо известна христианам Америки. Он заявлял, что является христианином, который верит в реинкарнацию. Однако при этом он также разделял основы восточной философии, породившей теорию реинкарнации. Таким образом, он был христианином по названию и индуистом по убеждениям.
Итак, западная версия идеи реинкарнации явилась неким гибридом различных религиозных представлений, чтобы стать приемлемой для западного образа мышления, она заимствовала в том числе кое-что из христианства. Теория реинкарнации подспудно пропитала всё наше общество, и мало кто теперь замечает, насколько противоречива она на самом деле.
Авторское право на материал
Копирование материалов допускается только с указанием активной ссылки на статью!
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Похожие статьи