Верования скандинавских народов
Скандинавская мифология представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской.
Скандинавская мифология оформилась в дошедшем до настоящего времени виде в эпоху викингов – в 9-10 веках. Мифы в то время исполняли придворные певцы-скальды, которые создавали образы новых божеств, изменяли уже существовавшие мифологические представления древних скандинавов. Дело в том, что по мере распространения христианской религии на севере Европы старые верования видоизменялись и утрачивались. Скандинавские мифы были бы утрачены, если бы не Снорри Стурлусон, живший в 13 веке не привел их в систему и не создал Младшую Эдду, которая является учебником мифологии для скандинавских народов.
Влияние других мифологий на мифы скандинавов было настолько велико, что здесь 12 высших божеств, как и в древнегреческой мифологии. Кроме этого, сильно влияние христианства на мифологию скандинавов: история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии и т.д.
Иными словами, скандинавские мифы в чистом первоначальном виде до нашего времени практически не дошли. Скандинавская мифология в своей массе представляет позднейшие литературные обработки древнейших мифов под влиянием культур и религий разных народов и прежде всего римлян.
Лучше всего скандинавская мифология сохранилась в германском фольклоре. Но и здесь не обошлось без инородного влияния. Четко выделяются лишь 4 древнейших божества: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja).
Скандинавская мифология представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской.
Скандинавская мифология оформилась в дошедшем до настоящего времени виде в эпоху викингов – в 9-10 веках. Мифы в то время исполняли придворные певцы-скальды, которые создавали образы новых божеств, изменяли уже существовавшие мифологические представления древних скандинавов. Дело в том, что по мере распространения христианской религии на севере Европы старые верования видоизменялись и утрачивались. Скандинавские мифы были бы утрачены, если бы не Снорри Стурлусон, живший в 13 веке не привел их в систему и не создал Младшую Эдду, которая является учебником мифологии для скандинавских народов.
Влияние других мифологий на мифы скандинавов было настолько велико, что здесь 12 высших божеств, как и в древнегреческой мифологии. Кроме этого, сильно влияние христианства на мифологию скандинавов: история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии и т.д.
Иными словами, скандинавские мифы в чистом первоначальном виде до нашего времени практически не дошли. Скандинавская мифология в своей массе представляет позднейшие литературные обработки древнейших мифов под влиянием культур и религий разных народов и прежде всего римлян.
Лучше всего скандинавская мифология сохранилась в германском фольклоре. Но и здесь не обошлось без инородного влияния. Четко выделяются лишь 4 древнейших божества: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja).
Авторское право на материал
Копирование материалов допускается только с указанием активной ссылки на статью!
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Похожие статьи