Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт.



1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти.

Один пациент семидесяти лет был болен раком в заключительной стадии. Он страдал от болей, бессонницы и тревоги. В один из дней ему удалось наконец ненадолго заснуть. Проснулся он спокойным, с улыбкой на лице. Боли больше мучили его, пропал страх. Больной со всеми попрощался, чего он раньше никогда не делал, и понял, что сейчас умрет. Десять минут спустя он впал в кому и через короткое время умер.

«Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики. Один пятидесятилетний больной страдал от рака кишечника. За сорок часов до смерти он отказался принимать димедрол, хотя ранее подобное состояние было невозможно представить. Больной заявил, что более не нуждается в медикаментах, так как боли покинули его, и он чувствует себя гораздо лучше. Спустя некоторое время он впал в коматозное состояние и на следующий день умер.

В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Иногда больные начинают беспокоиться и думать о близких, которых они покидают. Один больной лейкемией последние две-три недели перед смертью был очень ослаблен и испуган. Одновременно с осознанием скорой кончины он понял и то, что в жизни, кроме проблем и боли, есть и хорошие стороны. Больной успокоился, стал внимательнее к людям, которых он должен был скоро покинуть. Он уже смог свободно говорить с родственниками о собственной смерти, как если бы она была обычным делом. Он утверждал, что неплохо себя чувствует, и отказался от обезболивающих средств.

Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела?

2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. В интервью двум изданиям, которые Элизабет Кюблер-Росс дала в 1975 и 1976 году, соответственно, и которые позднее были включены в ее книги, она говорит следующее: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь. Мой отец перед смертью вдруг начал говорить со своим отцом, который уже тридцать лет как был мертв, потом он повернулся ко мне и благоразумным тоном произнес несколько осмысленных фраз в мой адрес. В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, что за свою практику ей часто доводилось видеть, как умирающие разговаривали с близкими людьми, которые ушли задолго до них. При этом речь не идет о психически больных людях или о пациентах, которые в момент смерти находились под воздействием медикаментов. «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». То же самое Кюблер-Росс наблюдала и в случае с детьми. Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким.

Следующая глава должна была бы стать продолжением этой главы. Но поскольку данная тема достаточно обширна, мы обсудим ее отдельно. Далее мы рассмотрим еще одну теорию, описывающую момент перехода к смерти.