Еще один американский историк науки П.Фейерабенд (1924-1994) в работе «Против методологического принуждения» представил деятельность ученого лишенной предмета и объективной цели. «В рамках критической теории познания нет места приближению к истине», – заявил он. Обращаясь к истории науки, Фейерабенд пытается уверить читателя, что не было в ней таких методологических принципов, которые бы намеренно не нарушались учеными. Поэтому в науке «дозволено все», а анархизм, «возможно, не лучшая социально- политическая доктрина», провозглашается наилучшим основанием теории познания и философии науки. Его концепция науки – это концепция непрерывных микрореволюций, от которых в науке не сохраняется ничего непреходящего. «Не гордые храмы видим мы перед собой, – восклицает Фейерабенд, а руины, архитектурные несообразности, существование которых строитель с трудом продлевает, что-то латая и подштопывая в них».
Столь экстравагантные выводы Фейерабенда имеют, по-видимому, те же корни, что и «критицизм» Поппера. Убедившись в бесплодности поисков абсолютно непроблематичных оснований науки, которыми ранее занимались неопозитивисты, Фейерабенд вслед за Поппером абсолютизирует пресловутую «теоретическую нагруженность» эмпирических данных. А это обстоятельство приводит к полной автономии любого теоретического построения, – ведь в понимании Фейерабенда оно может опираться только на эмпирический базис, истолкованный в ее же понятиях. Как, скажем, проверить экспериментально теоретическую плодотворность понятий «сила тока», «электродвижущая сила» и «напряжение» в теории электричества, если в эксперименте будут использоваться эти же понятия? Поэтому в концепции Фейерабенда ни одно теоретическое построение невозможно сопоставить с чем-то внешним ему, оно может сопоставляться лишь с самим собой. И Фейерабенду, чтобы методологически как-то ограничить создание в науке бесплодных теоретических построений, приходится, противореча самому себе, вводить пару методологических принципов.

Видный американский историк науки Т.Кун (1922-1995) в книге «Структура научных революций» представил науку как деятельность научных сообществ, подчиненную определенной научной парадигме, а историю развития науки – как чередование «нормального» и «революционного» ее этапов. В достаточно расплывчатое понятие парадигмы (образец) он включил общепризнанные научные достижения, господствующие научные теории, наиболее общие идеи, убеждения, стандартные образцы формулировки и решения научных проблем, технику проведения экспериментов, а также философско-методологические установки, разделяемые научным сообществом. Таким образом, для Куна проблемы разграничения науки и философии просто не существует – философия со своими ответами на фундаментальные вопросы бытия и методологическими установками органично входит у него в содержание парадигмы.
На «нормальном» этапе развития науки научное сообщество, вооруженное парадигмой, занимается решением «головоломок». Но наступает момент, когда количество нерешенных проблем достигает критической массы, и эта «аномалия» приводит к отказу от признанной парадигмы. Наука вступает в революционный этап, который, по мнению Куна, можно характеризовать только в психологических понятиях – как «заразительную панику», в которую впадает все большее число членов существующего сообщества. Постепенно старая гвардия, приверженцы старой парадигме отмирают, а новое поколение ученых впитывает новую парадигму, так сказать, с молоком матери, создавая предпосылки для перехода науки на новый «нормальный» этап.
В концепции Куна отсутствуют ответы на ряд важных вопросов. Прежде всего, откуда берется новая парадигма, как могут ее создать ученые, воспитанные на старой парадигме? Кун выдвигает тезис о «несоизмеримости» старой и новой парадигм, об их несравнимости, поскольку они оперируют различными научными понятиями. Но данный тезис лишь запутывает вопросы об обстоятельствах возникновения новой парадигмы и преемственности научных знаний. Далее, общеизвестно, что целью научной деятельности является поиск объективной истины, познание окружающего мира. Кун же стремление познать объективную истину считает пережитком аристотелевской телеологии, учения о целевой причине, что делает невозможным различение научного сообщества и какой-нибудь закрытой организации типа религиозной секты. Фактически Кун в описании науки как социального института, в истолковании научного прогресса впадает в релятивизм и иррационализм, его схемы плохо согласуются с реальным развитием науки.

Одним из видных представителей постпозитивизма стал в 50-е годы австрийский философ К.Поппер (1902-1994), работавший в то время в Англии. В книге «Логика научного исследования» он противопоставил свою философскую концепцию неопозитивистской почти по всем вопросам, рассматривавшимся в неопозитивизме.
Отношение к метафизике. Как и неопозитивисты, Поппер не считает классическую философию наукой. Но на этом его согласие с неопозитивистами по данному вопросу заканчивается. Если для неопозитивистов метафизика - собрание логических нелепостей, то для Поппера классическая философия имеет ясный смысл: «Мне кажется, что существует по крайней мере одна философская проблема, которая интересует всех мыслящих людей. Это – проблема космологии, т.е проблема понимания мира, включая нас самих и наше познание его как части. Я думаю, вся наука является космологией, и для меня философия, как и наука, значима лишь в соответствии с тем вкладом, который она вносит в космологию. Во всяком случае, для меня и философия, и наука потеряли бы всякую привлекательность, если бы они не делали этого». Однако если философия не относится к науке, как она может решать подобную проблему? По мнению Поппера, философия выступает в функции инициатора, провокатора научных знаний. В частности, обращаясь к истории создания гелиоцентрической системы мира польским астрономом Н.Коперником, Поппер настаивает на том, что решающим побудительным мотивом для Коперника в этом случае было то, что в период обучения в университете он усвоил платоновскую метафизику, согласно которой Солнце играет в мире чувственных вещей такую же главенствующую роль, какую Благо играет в мире идей. Сходным образом обстояло якобы дело и с открытиями И.Кеплера, но в этом случае аналогичную роль сыграли пифагорейские мифы. Атомизм и корпускулярная теория света также будто бы развились из мифологических представлений.

Если на этапе возникновения неопозитивизм пользовался заметной популярностью в научных кругах Европы, то по мере того, как обнаруживалась его философская и методологическая несостоятельность, популярность его резко пошла на убыль. В конце 40-х годов прошлого столетия в философских кругах Европы и Америки уже практически не осталось сторонников неопозитивистской концепции философии науки. Ее место постепенно занимал так называемый постпозитивизм, представители которого решительно порывали с исходными установками неопозитивизма.

Неопозитивизм (логический позитивизм) возник и оформился как философское направление в 20-х годах прошлого века. Его сторонники работали в университетах ряда стран Европы – Австрии, Германии, Чехословакии.
Наибольшую известность получил так называемый Венский кружок, во главе которого стоял М.Шлик (1882-1936). При общей с предыдущей формой позитивизма антиметафизической направленности в неопозитивизме средством достижения подобных целей была объявлена математическая (символическая) логика, бурно развивавшаяся в начале прошлого века. Свою задачу неопозитивисты усматривали в логическом анализе языка науки с целью изгнания из него каких-либо метафизических (то есть спекулятивных, чисто умозрительных, не основанных на фактах частных наук) философских рассуждений. Классическая философия рассматривалась ими как своеобразная «болезнь языка», по отношению к которому философ-неопозитивист, вооруженный логическими знаниями, призван выполнить своеобразные терапевтические функции. Вот характерные высказывания двух идейных отцов неопозитивизма – Л.Витгенштейна (1889-1951) и Р.Карнапа (1891-1970). «Большинство предложений и вопросов, высказанных по поводу философских проблем… бессмысленны. Большинство вопросов и предложений философов вытекает из того, что мы не понимаем логики нашего языка». «Перед безжалостным судом новой логики вся философия в ее старом смысле… разоблачила себя не только как содержательно ложная, на чем настаивали прежние критики, но и как логически несостоятельная и поэтому бессмысленная». Другими словами, по мнению неопозитивистов, почти ко всему философскому наследию следует относиться как к собранию логических нелепостей. Отсюда вытекает формулировка философского метода, которому обязан следовать философ-неопозитивист: «…не говорить ничего, кроме того, что может быть сказано (то есть кроме предложений естественных и других частных наук), и затем всегда, когда кто-нибудь скажет что-нибудь метафизическое (то есть философское), показать ему, что он не дал никакого значения некоторым знакам в своих предложениях. Этот метод был бы… единственным строго правильным методом».

Возникновение позитивизма связано с философской доктриной французского философа О.Конта (1798-1857), которую он изложил в объемном труде «Курс позитивной философии». Предназначение своей философии, которую Конт назвал «синтетической», он видел в «признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий». Философия для Конта – некая общая наука, раскрывающая связь отдельных наук на основе проведенной им классификации наук. Причем в классификации Конт руководствуется достаточно естественным принципом рассмотрения наук по мере их усложнения. В его классификации возникает следующая цепочка наук: механика с математикой, науки о неорганических телах (астрономия, физика, химия), науки об «органических телах» (биология, физиология и «социальная физика», являющаяся у Конта синонимом социологии). Конт отвергает деление философских школ на материалистов и идеалистов как проявление «метафизики», то есть традиционной, спекулятивной философии. Пережитки метафизики, которыми отягощено сознание некоторых ученых, он видит также в претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. «Мы признаем абсолютно недоступным и бессмысленным искание первых или последних причин…даже в самых совершенных объяснениях положительных наук мы не претендуем на указание первопричины явлений». По мнению Конта, наука не объясняет, а лишь описывает изучаемые явления, отвечает на вопросы «как», а не «почему». Таким образом, в отрицании объективного характера причинности Конт следует Д.Юму (и в этом проявляется свойственный его взглядам агностицизм), хотя одновременно, следуя французскому материализму XVIII в., Конт подчеркивает объективный характер законов частных наук.
По сути дела, вся «положительная» философия Конта состоит из набора обобщений, не отличающихся от обобщений частных наук, и имеет мало общего с традиционным пониманием предназначения философии и ее проблематики. Однако представляет интерес экскурс Конта в область истории и социологии.

Позитивизм – философское направление, настаивающее на том, что все положительное (позитивное) философское знание сводится к содержанию отдельных специальных наук и обобщению их достижений. Таким образом, философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование проблемы соотношения сознания и реальности, другие мировоззренческие проблемы не имеет права на существование. «Наука сама себе философия» – вот центральный тезис позитивизма.
В историческом развитии позитивизма различают три этапа: позитивизм XIX века (О. Конт, Г.Спенсер, Дж.Ст.Миль), неопозитивизм (логический позитивизм) первой половины XX века (Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах и др.) и постпозитивизм второй половины XX века (К.Поппер, Т.Кун, П.Фейерабенд).

Маркс и Энгельс, основываясь на открытых ими закономерностях исторического развития, пытались обосновать необходимость революции. Они считали, что противоречия капиталистического общества будут только усугубляться в силу роста производительных сил. Угнетенный класс пролетариата, порожденный самим же капитализмом, будет расти, а его положение будет становиться все более невыносимым. Пролетариат должен будет осознать свое бедственное положение, объединиться и выступить против существующего порядка. Социалистическая революция будет направлена, прежде всего, на захват политической власти, в результате чего пролетариат станет господствующим классом и возникнет социалистическое государство. Власть позволит пролетариату принять меры по уничтожению частной собственности. В результате исчезнут классы, социальное неравенство, отпадет необходимость в политической власти, деньгах – на смену социалистическому государству придет коммунистическое общество. Оно представляется как ассоциация, в которой человек сможет свободно трудиться на благо общества, реализуя свои способности, вступать в солидарные отношения с другими людьми, получать удовлетворение от деятельности и общения.
В своей теории Маркс и Энгельс абсолютизировали действие материальных сил в истории и недооценили значение духовных сил общественного бытия, не учли всю сложность и разнообразие материальных и духовных потребностей человека. Безусловно, материальные условия жизни влияют на сознание людей, но нельзя, разом изменив материальные отношения, изменить самих людей, сделать их свободными и счастливыми. Большие вопросы вызывает также идея социалистического устройства общества, которое на деле противоречит свободе человека, так как личный интерес в нем оказывается полностью подчинен общественному интересу. Практика общественного развития в двадцатом столетии показала нежизнеспособность социализма, неприемлемость социальной революции как средства решения проблем социальной справедливости.

Маркс во многих работах жестко критикует капиталистический строй, он делает акцент в основном на его отрицательных сторонах. В «Философско-экономических рукописях» он пишет, что в современном ему капиталистическом обществе человек находится в состоянии отчуждения, в котором Маркс раскрывает несколько сторон: отчуждение от продуктов труда, от самой трудовой деятельности, от человеческой родовой сущности, от других людей. В таком обществе человек не имеет возможности получать удовлетворение от труда, который является принудительным, а не свободным; от общения, которое сводится к бессердечным товарно-денежным отношениям. Причиной отчуждения Маркс считает механизм капиталистического производства, основанного на буржуазной собственности, на эксплуатации одного класса другим, поэтому его нельзя преодолеть улучшением положения угнетенного класса. Чтобы преодолеть человеческое отчуждение, создать лучшее, справедливое общество, идеалом которого в марксизме выступает коммунистическое общество, необходимо уничтожить существующие общественные отношения.

В отличие от природы, где действуют бессознательные силы, во взаимодействии которых проявляются общие законы, в истории действуют люди, осознанно стремящиеся к определенным целям. Несмотря на это, общий результат этих сознательных действий оказывается непредсказуемым, и кажется, что в истории господствует случай. «Но где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчиненной внутренним, скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы». Для этого необходимо раскрыть движущие силы, скрывающиеся за побуждениями людей, целых социальных групп, классов, которые образуют подлинные движущие силы истории. За идеальными побудительными силами, т.е. желаниями, мотивами, целями людей, которые, как кажется, являются конечными причинами исторических событий, на самом деле лежат силы материальные. Действительный человек со всеми его мыслями и желаниями может быть понят только из действительной, общественной жизни, которая есть жизнь производственная, экономическая. «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений». Таким образом, сознание человека определяется его бытием, которое есть общественная трудовая жизнь. Маркс показывает, что за всеми человеческими интересами, в конечном счете, стоят экономические причины.
Отсюда в марксизме следует радикальный вывод о том, что изменить общественную действительность, ниспровергнуть общественные отношения, в которых человек унижен и порабощен, и добиться создания справедливого общества, в котором будет осуществлена свобода, нельзя путем критики господствующих идей, изменением общественного сознания. Маркс и Энгельс решительно заявляют, что освободить человека можно «лишь практическим ниспровержением реальных обстоятельств», «не критика, а революция является движущей силой истории». «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Учение марксизма формировалось под влиянием диалектических идей Гегеля, материализма Фейербаха и материалистической традиции в целом, идей утопического социализма. В работах «Тезисы о Фейербахе» и «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» Маркс и Энгельс высказали отношение к прежней философии и определили собственную философскую позицию. Заслугой Фейербаха они считали критику религии и идеализма, возвращение философии на материалистические основания. Однако Маркс и Энгельс отмечали, что недостатком материализма Фейербаха, как и всего предшествующего материализма в целом, является его созерцательный и неисторический характер. Для такого материализма действительность берется как объект созерцания, вне своего исторического развития, вне человеческой деятельности. С материалистических позиций Фейербах стремился познать человека, «но о мире, в котором живет этот человек, у него нет и речи, и потому его человек остается …абстрактным человеком... Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий. Поэтому он и живет не в действительном, исторически развившемся и исторически определенном мире». Действительный человек живет не только в природе, но и в обществе, и не может быть понят вне общества. Фейербах свел человеческие отношения к их моральному аспекту, не учитывая действительных отношений, в которые вступают люди в общественной жизни. Он не смог распространить материализм на сферу общественных отношений, вне которых не может быть понят действительный человек. «…Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным, живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических действиях».
Человеческая история, т.е. общественная жизнь, взятая в ее историческом развитии, так же как природа, должна была быть осмыслена с материалистических позиций. Ключом к пониманию закономерностей исторического развития для Маркса был диалектический метод Гегеля. Маркс отрицает идеалистический характер гегелевской диалектики, но он не отбрасывает ее, а переосмысливает с материалистической точки зрения.

Основателями марксизма являются Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). К их важнейшим работам относятся «К критике гегелевской философии права», «Экономическо-философские рукописи», «Святое семейство», «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии», «Капитал», «Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии». Марксизм оказал большое влияние как на отечественных, так и на западных мыслителей, он существенно расширил горизонт философской мысли, обратившись к проблемам труда, отчуждения, власти, идеологии, которые прежде не получили должного осмысления. Развитие идей философии марксизма в нашей стране связано с работами В.И.Ленина и Г.В. Плеханова.
В центре теории марксизма – концепция исторического развития, идея объективных социально-экономических закономерностей. В создании теории Маркс и Энгельс опирались на эмпирические факты и достижения общественных наук. Они считали, что законы развития общества объективны так же, как законы природы. Значение своих работ они видели в раскрытии социально-экономических закономерностей, знание которых позволит людям овладеть своей материальной и общественной жизнью. Осознанно управляя условиями своей жизни, люди станут свободными.