По верованиям ацтеков, загробный мир представлял собой рай и преисподнюю. Грешнику предстояло терпеть различные муки до тех пор, пока он не искупит все свои грехи. Тогда душе будет позволено подняться на небо. Если же человек вел правильный образ жизни, то после смерти его душа сразу поднималась в небесную обитель.

Лао-цзы – основатель даосизма, родился в IV в до н. э. Согласно даосским традициям, считается бессмертным. С Лао-цзы связано много преданий и легенд. Согласно одной из них, свое имя он получил из-за того, что провел в утробе матери 72 года и родился седым. Лао-цзы – «Седой ребенок» (иногда имя переводят как «Седой мудрец»). Он был учителем Будды в Индии и оставил знаменитый труд «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Добродетели»).

Рай в представлениях ацтеков находился на трех небесах. Первый и самый низкий назывался Тлалокан, затем шел Тлиллан-Тлапаллан, и самым последним высшим раем был Тонатиухикан.

Тлалокан называли также страной воды и тумана. В этом раю в основном и обитали души индейцев. Это было место изобилия, благословенности и покоя. Душам здесь не нужно было вести войны и отвоевывать лучшие территории. В Тлалокане душа имела свое физическое тело, которое было таким же, как и при жизни на земле. Если все же происходили стычки, то раны быстро заживали и не напоминали о себе. Но чем дольше находилась душа в Тлалокане, тем ненужнее ей казались войны и завоевания. Изобилие вокруг располагало к медленной и спокойной жизни.

Поэтому очень быстро души оставляли воинские упражнения и начинали заниматься мирным трудом. Земля давала в изобилии маис, тыквы, зеленый перец, помидоры и бобы. Урожай всегда был отменный, и заботиться о своем пропитании было не нужно. Индейцы работали на полях, ухаживали за овощами. Деревья сгибались под тяжестью плодов, которые нужно было только вовремя убрать. В реках водилось огромное количество рыбы, а в лесах – дичи.

Индейцы охотились, ловили рыбу, занимались земледелием. Время текло медленно, но вечер сменял день, а утро – ночь. По вечерам души умерших собирались на больших полянах и пели песни. Также водили хороводы и играли в чехарду. Ацтеки верили, что когда души умерших в Тлалокане играют в чехарду, на земле в это время идет дождь. Когда же души садятся у костра и начинают рассказывать разные истории, то на землю опускается туман. Но вместе с туманом на землю могут спуститься и души. Из тумана они могут потихоньку наблюдать за делами оставшихся на земле сородичей.

Когда в Тлалокан приходит новая душа, то ее встречают пением. Все души садятся вокруг большого костра и начинают петь песни, в которых выражают свою радость от встречи с этой душой, но также и печалятся о том, что она так рано покинула землю.

Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – предназначался только для посвященных. Сюда могли попасть только последователи Кецалькоатля. Великий крылатый змей Кецалькоатль считался у ацтеков символом воскресения. Верившим и почитавшим его предназначалось место в Тлиллан-Тлапаллане. Поднявшиеся в этот рай утрачивали физическое тело, поэтому данный рай ацтеки называли сферой бесплотности.

Сначала душе было очень трудно обходиться без физического тела, но постепенно она к этому привыкала. Из Тлиллан-Тлапаллана душа по своему усмотрению могла попасть в любое место на земле. Души тех, кто недавно умер и попал в Тлиллан-Тлапаллан, сначала часто навещают своих оставшихся на земле сородичей. Но постепенно им становится все труднее выносить грубый материальный мир, и они все реже покидают сферу бесплотности. Постигая все больше красоту покоя, души из Тлиллан-Тлапаллана перестают навещать материальный мир и не покидают сферу бесплотности.

Высший рай, или Тонатиухикан, называют также домом солнца. Этот рай предназначен для жрецов различных богов, но прежде всего для тех, кто служил в храмах Солнца. Но также Тонатиухикана могут достигнуть души тех, кто ревностно поклонялся Солнцу, выполнял все обряды и жертвоприношения и стремился слиться с божеством.

После смерти души их получают такую возможность. Они достигают Тонатиухикана, растворяются полностью в благословенных лучах Солнца, обретают новую солнечную сущность и становятся навечно спутниками Солнца. Но спутниками солнечного бога могли стать только те, кто достиг полного озарения. Души не покидали Тонатиухикан, и путешествуя по небу рядом с Солнцем, с недосягаемой высоты взирали на людей и людские дела. Им становилось чуждо человеческое счастье, но души вели полную наслаждения жизнь в непосредственной близости от своего божества, согретые его благословенными лучами.

У Кетти Прингз были очень тяжелые роды. Она находилась в послеродовой палате, как вдруг почувствовала, что отделяется от тела. Кетти рассказывала своему доктору: «Я увидела, как в палату вкатили аппарат и стали действовать электрическим током. Я слышала, как мои кости трещали и скрипели. Я смотрела, как мне массируют грудь и думала: „Зачем они это делают, ведь мне так хорошо“. Через некоторое время меня что-то потянуло вниз, и я пришла в себя».

Но, помимо инков, майа и ацтеков, в Америке существует много различных индейских племен. Их верования о загробной жизни, душе, рае и аде имеют некоторые отличая от верований древних индейцев.

Так, большинство племен верит в то, что индеец, который не совершал в жизни много плохих дел, был отважен в бою и честен с друзьями, попадет после смерти в страну Деда. Это и есть, по представлениям индейцев, небесная страна, куда открыта дорога душам отважных и где они продолжат после смерти свое существование.

Когда индеец умирает, то приходит вождь, чтобы попрощаться с покойным. Затем зовут старика-шамана (только старый шаман имел право находиться рядом с телом умершего), чтобы он рассказал душе покойного о том, что ожидает ее в пути.

Старик-шаман накидывает на тело умершего специальную вышитую накидку, кладет рядом трубку и кисет, ставит корзинку со специально приготовленной едой. Шаман садится на корточки и начинает рассказывать душе о том, какой предстоит ей проделать путь.

Как только взойдет солнце, душа должна будет отправиться в путь. Ей нельзя задерживаться, иначе все труднее будет освободиться от притяжения материального мира и попасть в небесную обитель. Когда душа выйдет на рассвете из вигвама, перед ней будет лежать широкая дорога. С собой она должна взять еду, табак, трубку и боевую дубинку.

Будет душа идти по дороге, но возникнет у нее на пути препятствие. Описать словами его невозможно, но нельзя пугаться и отступать. Нужно душе взять свою дубинку и нанести удар по препятствию, а затем швырнуть это нечто себе за спину и идти вперед, не оглядываясь.

Душа пойдет дальше по дороге и будет идти до тех пор, пока не встретит животных. Но их также нужно будет поразить ударом и забросить себе за спину. Продолжать путь душе следует, не оглядываясь, все то, что она швырнет за спину, достанется ее близким, что остались на земле.

Так будет идти душа долгое время, пока не придет в долину. Не будет этой долине ни конца, ни краю. А в самом центре этой долины стоит круглый вигвам. Вот туда и должна держать душа свой путь. Подойдя к вигваму, душа должна остановиться и спросить разрешения войти. Когда такое разрешение будет получено, душе нужно войти в вигвам.

Он будет совершенно круглым, каким бывает только круг солнца. В верхней части он золотистый, затем становится голубым, средняя часть у него зеленая, а нижняя коричневая. И такая она темная, что совершенно сливается с землей. В вигваме горит огонь, но дыма не чувствуется вовсе, а только запахи травы, листвы, прерии и леса. Чуть слышен ветерок, который приносит запах свежей воды.

В вигваме будет сидеть старуха. На вид не очень старая, но в глаза ей смотреть нельзя, потому что она видела жизнь и смерть каждого человека на земле. Поздоровавшись, душа должна будет спросить у старухи, что ей делать дальше.

Старуха спросит у души: «Как тебя зовут?» И душа должна ответить ей. А затем душа должна сказать: «Бабушка, когда я собиралась покинуть землю, чтобы отправиться в дальний путь, мне вручили эти предметы, для того чтобы я могла стать посредником между тобой и людьми». С этими словами душа должна отдать старухе трубку, табак и пищу.

После того как старуха примет все, что ей принесли, душа должна сказать: «Бабушка, все мои близкие осиротели – мои родители, братья, сестры и все остальные. Поэтому я хочу, чтобы они одержали победу и получили почести на войне. Вот чего я хотела, покидая их в унынии на земле. Вот, о чем они просили. А еще они просили меня, чтобы им не пришлось пойти этой дорогой еще какое-то время. Они также просили, чтобы их благословили всем тем, что обычно есть у людей на земле. Они хотели, чтобы я просила тебя об этом, когда я только покидала землю. Они наказали мне пройти по четырем ступеням с голубыми отметинами, бабушка».

В Китае и других странах Дальнего Востока почитают святого и мудреца Чжуан-цзы. Он учил, что «смерть – естественная часть жизни, одно из множества превращений живого». Считается, что ему принадлежит высказывание, считающееся основополагающим в даосизме: «Всякая вещь идет своим путем».

Старуха ответит душе: «Хорошо, я приготовлю тебе поесть». Она поставит на огонь котел, чтобы сварить риса. Душа поест то, что приготовила старуха, и у нее заболит голова. Старуха посмотрит на душу, усмехнется и скажет: «Вижу, что у тебя болит голова. Давай, я пущу тебе кровь». И она вскроет череп и вынет мозг. И тогда душа совсем забудет о своем народе, который остался на земле. Забудет о своей земле, где когда-то жила, и о своей семье. Перестанет душа беспокоиться о своих близких. И превратится она после этого в духа. А мысли духа не станут уже достигать земли, потому что не останется в нем ничего плотского.

А рис, который отварит старуха, на самом деле не рис, это вши. Но из-за них не останется в духе ничего злого. И станет дух подниматься вверх по ступенькам, которые отмечены голубой глиной. Когда поднимется он вверх по этим ступенькам, то встретят его духи всех родичей, что умерли до него. Радостной будет эта встреча, но на этом путь духа не закончится. Пойдет дух дальше и дойдет до огня, который протянулся через всю землю. Но над этим огнем есть мост, который все время раскачивается, но пройти по нему необходимо.

Тот, кто совершал хорошие дела, легко пройдет по этому мосту, потому что его проводниками будут его добрые дела. Но тот, кто совершал дурные поступки, упадет в огонь, и не будет ему спасения. Добрая же душа преодолеет мост и выйдет в долину, где встретят ее духи и проводят в большой вигвам. Там ожидает ее вождь. Дух отдаст вождю табак и еду и попросит его о милости для своих родных, что остались на земле.

Вождь примет подношения и разрешит духу поселиться в долине. И духи отведут только что пришедшую душу в новый вигвам. Вигвам будет прочным и легким синего цвета с зелеными полосками. Разожгут духи в вигваме огонь, и впервые душа отведает небесной пищи. И будет эта пища совсем не похожа на ту, что доводилось человеку есть на земле. Но как только отведает душа небесной пищи, навсегда забудет она о печалях, теперь суждено ей только радоваться жизни в небесной долине.