ПАПСТВО

Я говорю тебе: ты — Пётр (имя апостола «Петра переводилось как «камень»), и на этом камне создам я мою церковь .. .и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что раз­решишь на земле, то будет разрешено на небесах». Эти слова Иисус Христос, согласно Евангелию, сказал своему ученику апостолу Петру; принято считать, что с них началась история христианской церкви.

История же римских первосвященников, кото­рых позднее стали называть папами, началась поч­ти в то же самое время. После казни Христа его ученики проповедуют учение Иисуса в разных час­тях мира. Святой Пётр совершает путешествие в Рим и основывает там одну из христианских общин. По преданию, Пётр становится первым главой рим­ской общины, её епископом, и гибнет смертью муче­ника за веру во время преследований христиан при императоре Нероне.

Христианская церковь всегда утверждала, что она «не от мира сего» и установлена свыше, самим Богом. На гербе современного государства Ватикан, возглавляемого Папой, изображены два скрещённых золотых ключа и особый головной убор — пап­ская тиара. Герб читается так: Папа, наследник и преемник Святого Петра, держит в своих руках ключи от Царства Небесного. Тиара же представ-





ляет собой высокую белую епископскую шапку («митру»), на которую поочерёдно надеты три ко­роны. Поэтому тиара начиная с XIV в. называлась «трижды царственной»; она показывала, что Папа, оставаясь духовным лицом, епископом, одновре­менно превосходит своей властью всех светских го­сударей.

Необходима ли церкви светская власть, чтобы творить добро и способствовать спасению христиан­ских душ? «Власть» и «благо» были неразрывно связаны ещё в сознании древних римлян; может быть, поэтому и римские Папы ответили на пос­тавленный вопрос твёрдым «да». По-видимому, ис­тория западноевропейского средневековья и не да­вала возможности ответить на этот вопрос иначе. Не случайно Папы переняли у верховных жрецов древнего языческого Рима титул «понтифика» (в переводе: «строителя мостов»). Папство стало од­ним из главных «мостов» между античностью и средневековьем, а также между отдельными стра­нами раздробленной феодальной Европы. Власть Пап в конце концов оказалась благом для средне­вековья, но была ли она таким благом для самих Пап? Ответить на этот вопрос трудно...

Но поздняя античность и раннее средневековье ещё не знали Папы-государя. До 313 г., когда им­ператор Константин отменил преследования хрис­тиан и допустил открытое исповедание христиан­ской религии, римские епископы возглавляли го­нимую общину, время от времени уходившую в под­полье. Греческое слово «паппас» (отче, отец) ши­роко применялось тогда христианами для обраще­ния к любому священнику, наставнику в вере и не означало верховенства римского епископа над дру­гими служителями церкви. Да и необходимости в объединении разрозненных общин под единой цер­ковной властью в это время у христиан ещё не было.

После знаменитого эдикта Константина долж­ность римского епископа становится очень замет­ной — ведь Рим был древней и почитаемой сто­лицей империи, её религиозным центром (офици­альной столицей в это время уже был Константи­нополь). В 343 г. епископы западных областей им­перии признали в Папе своего главу; он получил право выносить окончательное решение в случае внутрицерковных споров. Выборы Пап (а нового Папу взамен умершего по-прежнему выбирала вся христианская община Рима) уже в IV в. нередко превращались в кровавые побоища между сторон­никами различных партий. Римский историк Аммиан Марцелин сообщает о десятках убитых во вре­мя избрания Папы Дамасия в 366 г. Далее он пи­шет: «...немало соперников в погоне за властью стремились всеми силами истребить друг друга. Они были уверены, что впоследствии смогут обога­титься...».

На руку Папам оказались и богословские споры между различными течениями христианской церк­ви. Им было проще занять в этих спорах позицию беспристрастного и справедливого судьи, чем, ска­жем, константинопольским патриархам, находив­шимся под постоянным присмотром императорской власти. Римская церковь была более независима от империи, а значит, за­служивала и большего доверия в глазах верующих. На Халкедонском церковном соборе в 451 г., когда зачитывалось послание собору Папы Льва I, епископы кричали из зала: «Это сам Пётр говорит голосом Льва!». В VI в. всеобщее уважение к римской церкви было уже настолько велико, что завоевавший Италию византийский император Юс­тиниан не стал производить никаких изменений в церковном устройстве Рима — а ведь константи­нопольской церковью он привык распоряжаться по-хозяйски.

Наверное, наиболее яркой фигурой на престоле Святого Петра был в это время Святой Григорий I, прозванный Великим (кроме него, за двухтысячелетнюю историю папства такое прозвище получили ещё лишь двое Пап). Понтификат его (так назы­вается время правления Папы) пришёлся на годы с 590 по 604. Для Италии это был тяжёлый период лангобардского завоевания, сопровождавшегося эпидемиями и неисчислимыми бедствиями. Тяже­ло больной и уже весьма пожилой (по средневеко­вым представлениям — Григорий стал Папой в 50-летнем возрасте) понтифик стал настоящим прави­телем Рима. Он снабжал римлян продовольствием, выменивал и выкупал пленных у лангобардов, за­ботился об обороноспособности города. Григорий I написал множество сочинений, адресованных не учёным богословам, а простым верующим. Папа на­ставлял их в основах веры, советуя каяться и го­товиться к концу света, который, как полагал Гри­горий, уже не за горами. «Зачем снимать жатву, если жнецу не суждено жить? Пусть каждый оки­нет взором течение своей жизни, и он поймёт, сколь мало ему было нужно». Эти строки, написанные рукой Григория Великого, кажутся странными — ведь сам он с удивительной энергией заботился о благе христиан, «собирал жатву». Но противоречия на самом деле здесь нет: Григорий учил не забывать о вечном за мирскими заботами.

Византийские императоры уже не были способ­ны защитить западную церковь от угрожающих ей опасностей — еретиков-варваров и вторгавшихся в Европу арабов. Более того, из Константинополя усиливали нажим на римских первосвященников, стараясь подчинить империи хотя бы Пап; планы византийского господства над всей Италией рухну­ли ещё в VI в. К 700 г. стало ясно, что папство нуждается в независимости от светской власти и одновременно в сильной военной и политической поддержке. В Риме делают ставку на франков — наиболее могущественный и воинственный народ молодой варварской Европы. Одновременно начи­нается разграничение восточной и западной церк­вей, православия и католицизма. Их окончатель­ный раскол произошёл намного позже, в 1054 г.

Расчёты римских политиков оказались точны­ми. В середине VIII в. правитель франков Пипин Короткий, совершив два похода против лангобар­дов в Италию, признал Папу римского правителем «Наследия Святого Петра» — так называлось созданное в Центральной Италии папское государство. Одна из целей, поставлен­ных в Риме, была достигнута — Папы обрели независимость и встали вровень со светски­ми государями средневековой Европы. Между 756 и 760 гг. в папской канцелярии был составлен фаль­шивый документ — так называемый «Константи­нов дар». Согласно этому «дару», римский импе­ратор ещё в IV в. уступил Папам светскую власть над Римом и окружающими его землями. На Пасху 800 г. Папа Лев III короновал короля франков Кар­ла императорской короной; империя на западе была восстановлена. Таким образом, независимым Па­пам была обеспечена сильная имперская поддерж­ка.

В Риме потратили немало усилий, чтобы обосно­вать необходимость и даже неизбежность союза папства и империи. Говорили, например, о «двух мечах», светском и духовном, которые должны не­устанно разить врагов христианского мира. Свет­ский меч извлекается из ножен только во имя церк­ви, по знаку священника. Хранителем обоих мечей признавался Папа; поскольку именно он вручал «меч» (т. е. власть в мирских делах) императору, то его власть была наивысшей. Те же представления лежали и в основе речей о «двух светилах» — Солн­це и Луне. Как Луна отражает солнечный свет, не имея своего собственного, так и император получает свет (т. е. опять же власть) от Папы, а через его посредничество — от Бога.

Все эти красивые слова, однако, мало соответ­ствовали реальности. Западная церковь, сбросив­шая с себя ветхие византийские путы, угодила вза­мен в крепкие сети нарождающегося европейского феодализма. В IX—X вв. власть Пап могла быть только феодальной властью, если Папы желали стать настоящими государями. Церковь втягивает­ся в мирскую организацию власти: епископы при­носят вассальные клятвы светским государям, по­лучают от них лены во владение, несут военную службу и в свою очередь раздают церковные земли в держание рыцарям-мирянам. Престол Святого Петра становится игрушкой в руках нескольких знатных римских семейств. Церковь оказывается перед угрозой «обмирщения», растворения в мире насилия и греха... Кажется, что папство не выдер­живает испытания властью.

Восстановление западной империи в середине X в. не вносит существенных изменений в плачев­ное состояние римской церкви. Императоры Сак­сонской династии так же свободно меняют Пап на престоле, как несколько лет назад это делала ита­льянская феодальная вольница. Луна затмевает Солнце, второй меч отказывается покорствовать первому. Лучшие умы католической церкви нап­ряжённо ищут выход из сложившегося положения. Да, Рим не выдержал испытания властью — но, может быть, в этом виновата сама власть, она была попросту не та, какой ей следует быть? Папство, до сих пор послушно поспешавшее за развитием ев­ропейского феодализма, ставит перед собой гран­диозную задачу — создать совершенно новый механизм власти, противостоящий феодальному поряд­ку. Историки называют эту программу «универ­сальной теократией»; более простыми словами можно сказать, что в Риме вознамерились сделать власть Папы наивысшей и по существу единствен­ной во всём христианском мире.

Переустройство церкви началось как бы испод­воль, оно было не всегда заметным и на первых порах не казалось опасным для торжествующей им­перии. В Риме сменяли друг друга Папы-реформа­торы, заявлявшие о необходимости очищения церк­ви, обновления веры и о возврате к простоте нравов ранних христиан. Германские императоры относи­лись к подобным идеям весьма благосклонно, по­скольку под «простотой нравов» они понимали по­виновение своей власти. Однако подлинные наме­рения реформаторов были иными. Наиболее извест­ный из них, монах Гильдебранд, ставший позднее Папой под именем Григория VII (1073—1085 гг.), заявил: «Господь не сказал: Моё имя Обычай». Гри­горий имел при этом в виду, что время «обычая», феодального произвола, власти, основанной на гру­бой силе, подошло к концу. Папское государство намеревалось опираться теперь на другую силу — силу праведника, изгоняющего беса из одержимо­го, а этого, по словам того же Григория, не мог сделать ни один король и император. «Обычай», феодальное право, и был тем бесом, которого Папа намеревался изгнать из христианского мира.

«Заклинание дьявола» началось в 1059 г., когда церковный собор в Риме установил новый порядок избрания Пап. Теперь Папу выбирало собрание кар­диналов — высших священнослужителей католи­ческой церкви; император не мог воздействовать на их решение. Кардиналов же, в свою очередь, мог назначать только Папа, занимающий Святой Пре­стол. Собор высказался и против того, чтобы свет­ские государи утверждали поставленных Папой епископов. Церковь превращалась в независимое ни от кого самоуправляющееся государство, «хри­стианскую республику», охватывавшую почти всю Европу. Императорам нечего было возразить на это по существу — им напомнили, что ранняя, Хрис­това церковь тоже была независима от светских властей.

Тем не менее императоры заупрямились. Тогда в Риме объявили, что любая светская власть про­исходит от Дьявола, и потребовали беспрекослов­ного послушания. И случилось небывалое: потря­сённая Европа узнала о том, что император Ген­рих IV на коленях униженно молил Папу Григо­рия VII о прощении. Фантастические мечтания римских реформаторов начинали обретать плоть. Почему же это случилось?

Во-первых, к концу XI в. значительно измени­лось само европейское общество. Оно стало гораздо более пёстрым и сложным, управлять им по-ста­рому было всё труднее. Поэтому мысль о первенстве римского понтифика над светскими государями нашла неожиданно много сторонников среди ми­рян.


Во-вторых, Папам удалось превратить Святой





Престол в наилучшим образом организованное го­сударство тогдашней Европы. Государственная ма­шина Рима была отлажена безукоризненно; многие королевские канцелярии средневековья были позд­нее созданы по образцу папской, нотариусы и за­коноведы Святого Престола высоко ценились во всех европейских странах.

В-третьих, Папам удалось привлечь на свою сто­рону значительную часть мелкого рыцарства. Этим людям тоже не нравился «обычай», ставивший их в жёсткую зависимость от могущественных сеньо­ров. К тому же папство на протяжении десятилетий усиленно внедряло в сознание рыцарства идею «во­инства Христова», в котором рыцарская отвага бы­ла бы поставлена на службу целям и идеалам всего христианского общества. Старания церкви завер­шились успехом: в 1095 г. «воинство Христово» с восторгом откликнулось на призыв Папы Урбана II

(1088—1099 гг.) выступить в поход на Иерусалим (см. ст. «Крестоносцы и крестовые походы»).

Наконец, Григорий VII позаботился и о «науч­ном» обосновании папских притязаний. На свет из­влекались всевозможные недостоверные легенды о жизни Святого Петра и его учеников, из которых делались далеко идущие выводы. К примеру, пу­тешествие Святого Петра в Испанию (а многие ис­торики церкви сомневаются в том, что апостол дей­ствительно побывал там) становилось основанием для утверждений о принадлежности Испании Свя­тому Престолу. Точно такой же обработке подвер­гались и библейские тексты. Ссылки на Библию и церковную историю были очень авторитетны, а поймать римских книжников на слове в XI в. было почти некому.

Великие преемники Григория VII — Алек­сандр III (1159—1181 гг.) и Иннокентий III (1198—1216 гг.) завершили создание величест­венного механизма власти римских первосвященников. Средневековье ещё не видело ничего подобного — в этом механизме слаженно вращались тысячи шестерёнок самых различных размеров: кардиналы и епископы, юрис­ты и богословы, профессора и студенты, бродячие монахи-проповедники и короли, принимавшие свои короны из папских рук... В середине XIII в. этой грозной боевой машине удалось, наконец, сломить мощь империи.

Но торжество Пап оказалось преждевременным; в 1300 г. Рим вновь оказался на грани катастрофы. Конструкция, возведённая Гильдебрандом и его единомышленниками, лишь внешне казалась не­уязвимой. На самом же деле она сильно зависела от постоянного притока денег и хорошо работала лишь тогда, когда в Рим безостановочно текли зо­лотые ручейки. Отринув «обычай» и феодальные обязательства вассалов и сеньоров, Папы поставили себя в полную зависимость от труда чиновников-бю­рократов, получавших жалованье. Европа же с на­чала XIV в. входит в длительную полосу хозяйст­венных затруднений, и Папам становится всё труд­нее удовлетворять денежные запросы своих служа­щих. Быстро развивающиеся европейские государ­ства — Французское, Английское королевства — тоже научились хорошо считать деньги и вовсе не намерены были следовать в своей политике рим­ским предписаниям. Они готовились сразиться с Римом его же оружием: оружием богословских трактатов и законов, воспитанием грамотных чи­новников и аккуратным счётом денег в казне.

Пощёчина, которую посланец французского ко­роля Филиппа Красивого дал Папе Бонифацию VIII в 1303 г. в папском дворце в Аланье неподалёку от Рима (см. ст. «Филипп IV Красивый»), стала дос­тойным ответом на унижение, испытанное импе­ратором Генрихом IV в 1077 г. в Каноссе. Под на­жимом Филиппа преемники Бонифация переносят своё местопребывание во Францию, в Авиньон. На­чинается длительный период «Авиньонского пле­нения Пап» (1305—1376 гг.). Окончательное воз­вращение Пап в мятежный и неуправляемый Рим произошло только в начале XV в. Но в Рим вер­нулись уже другие Папы. Они легко шли на зна­чительные уступки светским государям, и не по­мышляя о верховной власти над ними. Папы стер­пели даже попытки ограничить их церковную власть: в 1414—1418 гг. Констанцский церковный собор выдвинул идею верховенства собора над Па­пой. Интересы Пап сводились к пополнению соб­ственной казны и поиску тёплых местечек для род­ственников. К 1500 г. Папская область превраща­ется в заурядное итальянское государство, вовле­чённое во все местные дрязги и лишившееся своего прежнего авторитета.

Рим вернул себе часть былого величия лишь пос­ле взрыва Реформации (см. ст. «Реформация»). В XVI—XVII вв. история папства была переосмыс­лена; политическими амбициями всё же пришлось пожертвовать ради сохранения духовного авторите­та. Но всякий раз, как Папа римский обращается к миру с увещеванием с телеэкранов или с огромной площади перед собором Святого Петра в Риме, он говорит с человечеством не просто как священно­служитель, а как владыка, наделённый свыше единственным правом «связывать и разрешать». Тени Каноссы и Аланьи по сей день витают над Святым Престолом: в Папу стреляет террорист, а коммунисты наносят ему дружественные визиты...